Los días de ayuno en el judaísmo son, como escribió Maimónides, días en los que “gritamos con oraciones y suplicamos”. El propósito del ayuno no es sufrir hambre, sino abrir espacio y tiempo para la reflexión espiritual liberándonos de atender nuestras necesidades físicas. Sin comida en nuestro cuerpo, resulta más difícil vernos poderosos. En cambio, nos vemos obligados a confiar en el Todopoderoso.

Esta idea se refleja en la oración especial Aneinu (“Contéstanos”) que se agrega a la Amidá silenciosa en los días de ayuno. La oración pide a Dios que nos consuele en nuestra angustia, que nos acerquemos y escuchemos nuestro clamor.

Respóndenos, Señor, respóndenos en nuestro Día de Ayuno, porque estamos en gran angustia. No mires nuestra maldad. No escondas de nosotros tu rostro y no ignores nuestra súplica. Estad cerca de nuestro clamor; por favor deja que tu bondad amorosa nos consuele. Incluso antes de que te llamemos, respóndenos, como está dicho: 'Antes de que llamen, yo responderé'. Mientras todavía estén hablando, yo los escucharé.' Porque Tú, Señor, eres Quien responde en tiempo de angustia, redime y rescata en todo tiempo de angustia y angustia. Bendito eres Tú, Señor, que respondes en tiempo de angustia. (Traducción del Koren Sidur)

Si bien este tipo de oración tiene sentido en la mayoría de los días de ayuno, es una elección extraña para Tishá B'Av , el día de ayuno que conmemora la destrucción de ambos templos antiguos, así como una serie de otras calamidades que sufrieron el pueblo judío. Tishá B'Av es un día en el que, según nuestra tradición, la oración dejó de ser efectiva, cuando las puertas del cielo se cerraron a la súplica.

En el Libro de las Lamentaciones , el texto lúgubre leído en las sinagogas en Tishá B'Av, leemos : "Y cuando lloro y suplico, Él cierra mi oración". Por esta razón, muchas sinagogas suelen omitir la línea de la oración del Kadish que pide a Dios que acepte nuestras oraciones. Tishá B'Av no es un día en el que las oraciones son contestadas.

Entonces, ¿por qué recitamos Aneinu en Tishá B'Av? De hecho, ¿por qué ayunar si el objetivo es ayudar a acelerar nuestras oraciones hacia el cielo?

La respuesta se puede encontrar en otra oración que recitamos en Tishá B'Av. Nachem (“Consuélanos”) se recita durante la Amidá de la tarde.minjá servicio de Tishá B'Av y se diferencia de Aneinu en que no busca una respuesta de Dios, sino consuelo.

La oración dice:

Consuela, oh Señor Dios nuestro, a los enlutados de Sión y a los enlutados de Jerusalén, y a la ciudad afligida, asolada, despreciada y desolada; que llora la pérdida de sus hijos, que es arrasada de sus moradas, despojada de su gloria, desolada y sin habitantes. Está sentada con la cabeza cubierta como una mujer estéril y sin hijos. Las legiones la han devorado; los idólatras se han apoderado de ella; Han pasado a espada a tu pueblo Israel y han matado deliberadamente a los devotos seguidores del Altísimo. Por eso Sión llora amargamente, y Jerusalén alza su voz. Mi corazón, mi corazón está de luto por los que mataron; Estoy angustiado, estoy angustiado por los que mataron. Porque Tú, oh Señor, la consumiste con fuego y con fuego la reconstruirás en el futuro, como está dicho: 'Y yo mismo seré un muro de fuego alrededor de ella, dice el Señor, y seré su gloria dentro. ' Bendito eres Tú, Señor, que consuelas a Sion y reconstruyes a Jerusalén. (Traducción del Koren Sidur)

Nachem es una oración que admite la derrota. Acepta la realidad del fracaso y la pérdida. El resto del año, nuestras oraciones mantienen la promesa de que Dios responderá a nuestras peticiones. Sin embargo, en Tishá B'Av nos enfrentamos a la cruda realidad de que, en un momento de catástrofe nacional, nuestras súplicas fueron desoídas.

¿Asi que que hacemos? Seguimos orando, no con la esperanza de recibir respuesta, sino por la promesa de consuelo y consuelo, para acercarnos a Dios incluso en nuestro momento de pérdida.

En Tishá B'Av uno recuerda a las víctimas del Holocausto que ofrecieron oraciones a Dios desde los guetos de Europa y los campos de exterminio, que organizaron servicios de oración en las festividades judías ante una muerte inminente. Al enfrentar los horrores del genocidio nazi, muchos debieron haberse preguntado si la oración tenía el poder de redimirlos. Y de hecho, para muchos no fue así. Pero esas oraciones, y la fe que las sustentaba, sobrevivieron al horror nazi.

En su libro Rebes que perecieron en el Holocausto , Menashe Unger relata la historia del rabino Shalom Eliezer Halberstam (el Rebe Ratzfiter), quien susurraba una oración a Dios incluso cuando los nazis lo conducían a su muerte. Un oficial nazi le preguntó: “¿Aún crees que tu Dios te ayudará? ¿No te das cuenta en qué situación se encuentran los judíos? Los están llevando a morir y nadie los ayuda. ¿Aún crees en la divina providencia? A lo que Halberstam respondió: “Con todo mi corazón y toda mi alma creo que hay un Creador y que hay una Providencia Suprema”.

Eliezer Berkovits, quien cita la historia en su libro Con Dios en el infierno , observó: “En el momento previo a su muerte, el Rebe Ratzfiter de ochenta y dos años estaba más seguro de sí mismo y de lo que representaba en el mundo que el oficial nazi. , detrás de quien estaba todo el poder de la Alemania nazi conquistadora del mundo. El rabino Halberstam no sólo expresaba los pensamientos de un rabino jasídico, sino que formulaba la convicción de un número incalculable de judíos de todos los estratos del pueblo judío”.

En Tishá B'Av recordamos esos momentos de la historia judía cuando el poder de la oración era inadecuado en ese momento. Al reconocer el sufrimiento de nuestro pueblo, tanto pasado como presente, aceptamos que la oración no siempre tiene la capacidad de deshacer todo el dolor del mundo. Sin embargo, todavía afirmamos la importancia de la oración como reflejo de nuestros valores más profundos. Las creencias y los rituales judíos han sobrevivido a muchos enemigos que nos han amenazado. Incluso ante la desesperanza, la oración sigue siendo un ancla de fe duradera. POR EL RABINO ELISEO FRIEDMAN y myjewishlearning

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